神の国を広げる

９年ほど前でしたが、、IFGFの友人カレブ牧師が、彼らのの５カ年計画（４カ年だったかな？）について話してくれたことがありました。その一つに、所属牧師の５０％を２０代にするという目標があり驚かされました。さらに驚かされたのは、当時、４０代だったIFGF創設者のジミー・オエントロ牧師が代表から引退して、３０代の牧師にトップの座を譲るというのです。４０代と言えば一番充実した油の乗った働き盛りの世代です。「力のある時にこそ、次世代を育てるためにそのエネルギーを使うべきだ」と考えていたのではないでしょうか。世代交代を徹底し、それを自ら率先して行っていました。IFGFにはアポストリック・チームと呼ばれる長老格のカバーリングがあり、それが地域教会のリーダーシップを監督しています。引退後、オエントロ牧師は一旦そのアポストリック・チームの平メンバーに退いたのですが、重責を負った後任者の要請があり、現在はトップに復帰してます。「今期を持って代表職から退くので、後は自分たちでやりなさい」と宣言しているとのことです。

IFGFは１９８０年代アメリカに留学していたインドネシア人の学生たちのムーブメントから始まった比較的若い教会ですが、その後二十数年の間に急成長し、現在は世界各地に３０００教会を抱えるまでに広がっています。教会成長というよりは、教会増殖と言った方が良いと思います。

IFGFにはいくつかの目だった特徴があります。一つは上に挙げた世代交代の速さです。「弟子つくり」という言葉は、何度も聞いて来ました。しかし、しばしば、その実践の中で「自立させる」「独立させる」「送り出す」という視点が欠けているように思うのです。これがないと、ゴールのない「弟子つくり」になってしまいます。また、いつまでも自分の下に置いたままでは新しい世代が育ちません。もちろんいっしょに留まって共に働く人々もいるでしょうが、教会は神の国を広げるために置かれているでのですから・・・。一つの教会にとって、働き人を送り出すことは確かに大きなチャレンジですが、送り出されるべき働き人を引き留めてしまっては教会の成長もとどめてしまうと思うのです。

ＩＦＧＦのもう一つの特徴は、仕事を持っている牧師が半数近くを占めていることにあります。牧師になっても、簡単に仕事を辞めないようにと指導しています。二つの理由があると思います。一つは教会の経済的な負担を減らすためであり、もう一つは、仕事を通して伝道するためです。働きながら伝道する人を英語ではテントメーカー（天幕を作る人）と呼びますが、パウロがそうでしたね。

そして、ＩＦＧＦのもう一つの特徴は、その教会のあり方が実に多様であるということです。彼らはジャカルタに数千人が集う大きな会堂を持っていますが、支部教会の多くは、ホテルやレストランを借り、また個人の家を開放し、そこに集まって礼拝を持ち、活動しています。そのやり方が実に柔軟なのです。

彼らとの交流を通して、いろいろと教えられ、またずいぶんと教会観が変えられました。

オープンネス

身近な関係の中にあって、自分の失敗や過ち、弱さやを認めることは簡単ではありません。リーダーであるならばなおさら大変です。夫が妻に、父親が子供たちに、自分の正直な姿を見せることは勇気のいることです。でも、もし、それができるならば、ずいぶん自由にされることでしょう。夫にも、父親にも、リーダーシップが求められます。しかし、それ以上に求められているのは、オープンで正直な関係です。自然体の関係だと思うのです。

以前、敬愛するタッカー牧師が、「ボスではなくリーダーであるように努めなさい」と語って下さったことがありました。ボスは人を従わせる人、リーダーは人がついてくる人です。“権威”と言う鎧を身にまとったボスは自分の弱さを認めることができません。ボスの座からみんなのいる所に降りてくることができないので、親密な関係を築くことができないのです。そんな夫や父親にはなりたくないものです。

クリスチャンにとっての「権威」はキリストの中にしかありません。共にキリストに従っていく関係の中に「キリストの権威」が現されるのであって、人が人を従わせることが“権威”ではないのです。リーダーのすべきことは他の人たちよりも一歩先にキリストに従うことだと思うのです。

鎧をまとわずに、支えてくださる教会の皆さんといっしょにくつろいで過ごせることは、とても幸いなことだと思うのです。

カバーリング

行政機関の暴走に歯止めをかけるために、”中立的な立場”から監視する第三者機関の設置が検討されることがありますが、これがなかなか機能しません。ふたを開けてみたら、設立された第三者機関が中立ではなかったということが往々にしてあるからです。権力構造は水面下で利権でつながっており、あらゆる手段を講じて、自分たちの利権を侵害するものを排除しようとするからです。悲しいかなこれが世の中の現実です。

人間は個人であっても、組織であっても、監督の下に置かれることを本能的に嫌います。コントロールはしたいが、コントロールはされたくないというのが人間の本性だからです。幼い子供をみれば良く分かると思うのですが、人間は自我が芽生えた時から、自分の決定権、支配権を侵害されたくないのです。

教会も例外ではないと思うのです。一つ一つの教会が、できる限り独立性を保っていることが望ましいと、私は考えていますが、同時に、教会のリーダーシップがカバーリング（監督）の下に置かれていることが同じくらい大切だと思うのです。ただし、教会のカバーリングは監視のために設置される第三者機関のような冷たいものではありません。リーダーの弱さを知ったうえで、励まし、建て上げる父親的な存在が理想です。ちょうどテモテに対するパウロのような存在です。パウロはテモテの牧会する教会の様子、また彼の葛藤を手に取るように理解していました。これは、弟子のテモテと師であるパウロとの間にオープンで親密な関係があったことを示唆しています。パウロが霊的な父としてテモテに適切なアドバイスと励ましを与えることができたのはこの関係があったからです。パウロはその現場にはいませんでしたが、テモテとともに同じ教会を牧会していたのです。

教会の内情を知ってアドバイスをしてくれる人が教会の外に誰もいないというのは決して健全な姿ではないと思うのです。

Prophets and Personal Prophecies

アセンブリーズ・オブ・ゴッドの「個人預言に関する見解」

ソース→　http://ag.org/top/Beliefs/topics/sptlissues_prophets_prophecies.cfm

時間のある時に、部分的にでも日本語に翻訳します。

Prophets and Personal Prophecies

Does the Assemblies of God believe that the church today should have prophets who function like the Old Testament prophets? What is the Assemblies of God position on ministers/prophets who give personal prophecies concerning future events and directions for a person’s life? Does the church believe there is to be a position of prophet within the local church?

The Assemblies of God believes wholeheartedly in the contemporary prophetic ministry. We have some reservations, however, about current emphases that seem to go beyond the biblical description and guidelines for prophets and prophecies.

The Bible characterizes the prophet as a spokesperson for God. One meaning of the Hebrew word nabi, translated prophet, is “one called to speak.” Peter tells us that such speaking was prompted, empowered, and guided by the Holy Spirit (2 Peter 1:20,21).

A survey of the Old Testament shows that prophets were “servants” of God, calling His people to covenant faithfulness through obedience to the Law and to repentance in the event of sinning (cf., Isaiah 58:6-9; Ezekiel 18; Micah 6:6-8; Hosea 6:6; Amos 2:4; 5:21-24). The messages of Old Testament prophets were more often “forth-telling” rather than “foretelling.” Of course, Old Testament prophets sometimes saw and predicted the future (e.g., 1 Samuel 3:11-14), but the predictive prophecy was focused on God’s will and plan for His covenant people. Consequently, pre-Pentecost prophets were primarily select spokespersons calling God’s people to obedience by appealing to Israel’s past and future (i.e., God’s past blessing and His future judgment of disobedience).

After the Day of Pentecost, the prophet function could be fulfilled by any Spirit-filled believer God might choose. From one worship service to the next, a variety of believers could be channels for the gift of prophecy. The purpose of the New Testament gift of prophecy, like all of the gifts of the Spirit, was to edify and build up the body of Christ through encouragement, consolation, and correction. Peter tells us, “Each one should use whatever gift he has received [including spiritual gifts] to serve others, faithfully administering God’s grace in its various forms” (1 Peter 4:10).

The experience of the Corinthian church gives evidence that abuse and misuse can creep into the operation of the gifts of the Spirit if the vessel is not wholly submissive to the guidance and control of the Holy Spirit. That is why Paul said the message of the prophet spoken in the New Testament church should be judged by all who were hearing the message. The judging most likely was to ask how the prophecy conformed to the whole of Scripture. This was a change from the function of the Old Testament prophet. There is no indication that the message of the Old Testament prophet was to be judged. However, if the prophecy did not come to pass, or urged the people to follow other gods, the prophet was declared a false prophet and killed.

The Assemblies of God believes the four gifts (apostles, prophets, evangelists, and pastors/teachers) were given to the Church, and that none of the gifts has been eliminated. Yet, we do not believe it is necessary to use the titles of apostles and prophets in order for those functions to be active in the world and the church today. Of course, just naming a person an evangelist, pastor, or teacher also does not say that God has made such a call and appointment of a particular person. A person’s ministry confirms which of the leadership gifts one may or may not possess in serving the church.

Prophets in the New Testament are never described as holding a recognized office or position as in the case of pastors and evangelists. They spoke prophetically to the Body for edification and admonition. When they prophesied under the inspiration of the Spirit, their ministry was noted, but they were not ordained to hold a position, title, or office. They could indeed have been called prophets without designating them as filling an office. A self-proclaimed prophet who dropped into a local church setting would certainly have been suspect until he was better known. And to guard against such abuses, Paul taught that all prophetic utterances should be tested by the body (1 Cor. 14:29).

There is sometimes an unbiblical tendency to give final-word authority to the predictions and personal prophecies about what a person should do, whom he or she should marry, etc. A pastor, evangelist, or teacher may at times fulfill the ministry of the prophet, but never as the untested, unquestioned authoritative voice of God. Attempts to correct such abuses are often met with the accusation of quenching the Spirit or despising prophetic utterances (1 Thess. 5:19-20). But Paul, who warned against such restrictions on the moving of the Spirit, admonished in the next verse to test or examine everything and hold fast to what is good (vs. 21). Writing to the Corinthians Paul required that after a prophetic message “others should weigh carefully what is said” (1 Cor. 14:29). Paul’s advice will not quench the Spirit, but it should quench a spirit that might inadvertently hinder what the Holy Spirit desires to do.

Since the New Testament does not provide for establishing the prophet in a hierarchical governing structure of the church, the Assemblies of God disapproves of formally naming or declaring individuals as prophets in the church. Prophecy is a continuing gift of the Holy Spirit that is broadly distributed as the Spirit wills throughout Pentecostal churches. Paul spoke highly of the person who faithfully speaks the mind of the Spirit, “Follow the way of love and eagerly desire spiritual gifts, especially the gift of prophecy” (1 Cor. 14:1). We need the true prophetic word of the Spirit in our churches, but not human words purporting to be the voice of the Spirit.

The above statement is based upon our common understanding of scriptural teaching.

下記のアメリカアッセンブリーズ・オブ・ゴッドのホームページよりの転載

http://ag.org/top/Beliefs/topics/sptlissues_prophets_prophecies.cfm

リーダーに求められるアカウンタビリティー

ニューホープ東京のタロ牧師と久しぶりにランチをいっしょにしました。タロ牧師とは彼がニューホープ東京を開拓する前からの友人ですが、今までゆっくり話しをする機会あまりなかったですね。

タロ牧師との会話の中で、何度か「アカウンタビリティー」という言葉が交わされたのですが、それは「牧師は教会の内外との関係の中でアカウンタビリティーが求められる」という文脈の中でのことです。アカウンタビリティーを日本語に直訳するならば「説明責任」ということになりますが、ニュアンスとしては、「隠し事のないオープンで正直な関係」に近い意味合いがあると思います。もっと噛み砕いた言い方をするなら「都合の悪いことがあってもそれを隠さない関係」と言ってもいいかもしれません。

なにも教会に限らず、家庭であれ、会社であれ、国家でれ、本当の意味で信頼関係を築こうとするならば、このアカウンタビリティーが求められてくると思うのです。正直な関係は、透明性がなければ築くことができません。夫婦関係を例にとって考えれば分かりやすいと思います。夫が妻に、妻が夫に対して、肝心な何かを隠しているならばどんなに表面的に言葉を交わしても決して親密な関係を築くことはできません。これは、クリスチャンと神さまとの関係にも当てはめて考えることができると思います。ヨハネの手紙第一１章がこのことを扱っています。

教会の健全性を保つことができるかどうかは、リーダーである牧師が、自分自身の私生活、家庭生活、牧会の状況を正直に分かち合える関係を教会の外に持っているかどうかに大きく依存しているの思うのです。カバーリングとなってくれる人、スーパーバイズ（監督）してくれる人、愛を持って助言してくれる人を進んで見つけ、そこにアカウンタビリティーのある関係を築くことなしに、教会を導いていくならば、どこかでバランスを失ってしまうと思うのです。簡単に言うならば、「なんでも正直に話せる何人かの友人や先輩を持っていますか？」ということです。

確かに信仰は一対一の関係の中で父なる神に信頼を置くことです。リーダーは真っ先に神との関係を求めて行かなければならないでしょう。しかし、横の関係が希薄であるなば、あるいは持とうとしないならば、それはすぐに霊的な孤立につながってしまうと思うのです。リーダーシップの多くの問題はこの孤立から生じてくるように感じます。

幸い、私は良い友人たちに恵まれ、そのことを神さまに感謝しています。先輩牧師である彼らから学ぶところは非常に多いです。愛を持って時には言いにくいことをアドバイスしてくれる人たちです。ときどき彼らを教会に招いては、教会の人々と同じテーブルで食事をし、交わりを持ってもらうようにしています。私の古い友人たちと、教会の人々が自由に話している姿をみることは楽しいことです。教会が内に対しても、外に対しても開かれた関係を持てるかどうかはリーダーの姿勢にかかっていると思います。